Desde las primeras civilizaciones hasta la actualidad, los sueños han sido interpretados como mensajes divinos, advertencias del futuro, manifestaciones del alma o expresiones cifradas del inconsciente. Todas las culturas conocidas han desarrollado algún tipo de explicación sobre lo que ocurre mientras dormimos, lo que convierte al sueño en un fenómeno tanto biológico como profundamente simbólico y social. Soñar es una experiencia universal; interpretarlo, en cambio, es una práctica cultural.
Durante siglos, la interpretación onírica formó parte de la religión, la medicina y la vida política. En la modernidad, con el desarrollo del psicoanálisis, el sueño pasó a entenderse como una vía de acceso al inconsciente. Y en las últimas décadas, la neurociencia ha comenzado a describir con mayor precisión qué ocurre en el cerebro mientras soñamos, desplazando muchas creencias tradicionales.
Sin embargo, los mitos persisten. ¿Son los sueños premonitorios? ¿Tienen un significado oculto universal? ¿Revelan deseos reprimidos? Este artículo propone recorrer las principales interpretaciones culturales y científicas para distinguir entre lo que sabemos, lo que creemos y lo que seguimos proyectando sobre esa experiencia que ocupa casi un tercio de nuestra vida.
Los sueños en la antigüedad: mensajes divinos y premoniciones
Antes de que la ciencia intentara explicar qué ocurre en el cerebro durante el sueño, las sociedades antiguas interpretaron la experiencia onírica como una forma legítima de conocimiento. En muchas culturas, soñar era un acontecimiento con implicaciones religiosas, políticas y colectivas.
En el antiguo Egipto, por ejemplo, se conservan “manuales de sueños” donde se registraban escenas oníricas junto a su interpretación favorable o desfavorable. Los sueños eran considerados mensajes enviados por los dioses y podían orientar decisiones importantes. De manera similar, en el mundo griego se desarrolló una tradición sistemática de interpretación. En el siglo II d. C., Artemidoro escribió la Oneirocritica, uno de los tratados más completos sobre oniromancia, donde clasificaba los sueños y proponía métodos para descifrar su significado según el contexto social del soñador.
En la tradición bíblica, los sueños también desempeñan un papel central como vehículos de revelación. José o Daniel interpretaron sueños que anuncian acontecimientos futuros, reforzando la idea de que el mundo onírico puede contener verdades ocultas.
Desde una perspectiva antropológica, muchas culturas indígenas han concebido el sueño como un espacio de tránsito espiritual o de contacto con otras dimensiones. En contextos chamánicos, el sueño puede entenderse como viaje, aprendizaje o comunicación con ancestros. El antropólogo Edward Burnett Tylor ya señalaba en el siglo XIX que las experiencias oníricas influían en la formación de creencias sobre el alma y el más allá.
El giro psicológico: del simbolismo al inconsciente
A finales del siglo XIX y comienzos del XX, la interpretación de los sueños dejó de situarse en el ámbito de lo sagrado para trasladarse al terreno de la subjetividad. El cambio no eliminó la idea de que los sueños tuvieran significado, pero transformó radicalmente su origen: ahora provenían del propio soñador.
En 1900, Sigmund Freud publicó La interpretación de los sueños, obra fundacional del psicoanálisis. Para Freud, el sueño constituye una realización disfrazada de deseos inconscientes. Distinguió entre el contenido manifiesto (lo que recordamos al despertar) y el contenido latente (el significado profundo, reprimido). El trabajo del analista consistía en descifrar ese contenido oculto mediante la asociación libre. Aunque muchas de sus hipótesis no cuentan hoy con respaldo empírico, su propuesta marcó un antes y un después: el sueño pasó a entenderse como vía de acceso a la vida psíquica.
Poco después, Carl Gustav Jung amplió esta perspectiva. Para Jung, los sueños no solo expresan deseos reprimidos, sino que pueden contener símbolos vinculados a un «inconsciente colectivo», compartido por la humanidad. Introdujo la noción de arquetipos (figuras universales como el héroe, el amante o el mago) que aparecerían en mitos, religiones y también en la experiencia onírica.
Desde una mirada antropológica, el psicoanálisis no eliminó la dimensión simbólica del sueño; la interiorizó. El mensaje ya no descendía del cielo, pero seguía siendo enigmático. La diferencia es que ahora debía buscarse en la historia personal y en la estructura profunda de la psique.
Qué dice la neurociencia actual
A mediados del siglo XX, el estudio de los sueños dio un giro decisivo con el desarrollo de técnicas para registrar la actividad cerebral durante el sueño. En 1953 se identificó la fase REM (Rapid Eye Movement), caracterizada por una intensa actividad neuronal y movimientos oculares rápidos. Se observó que la mayoría de los sueños vívidos se producen en esta fase, aunque también pueden aparecer en etapas no REM.
En 1977 los investigadores Allan Hobson y Robert McCarley propusieron la llamada hipótesis de activación-síntesis. Según esta teoría, durante el sueño REM el tronco cerebral genera señales eléctricas aleatorias que activan distintas áreas del cerebro. La corteza cerebral, que se encarga de construir narrativas coherentes, intenta dar sentido a esa activación, produciendo la experiencia onírica. Desde esta perspectiva, el sueño constituye el resultado de un cerebro que busca significado incluso en condiciones de desconexión sensorial.
Investigaciones posteriores han matizado esta teoría. Hoy se considera que los sueños están relacionados con procesos como la consolidación de la memoria, la regulación emocional y la simulación de situaciones amenazantes. Estudios en neuroimagen muestran una fuerte activación de estructuras vinculadas a la emoción, como la amígdala, y una menor actividad en regiones asociadas al control racional, como la corteza prefrontal. Esto ayuda a explicar por qué los sueños suelen ser intensos, extraños y poco lógicos.
La neurociencia no respalda la idea de sueños proféticos ni la existencia de símbolos universales con significados fijos. Sin embargo, tampoco reduce el fenómeno a un simple «ruido» cerebral. Soñar parece formar parte de la arquitectura cognitiva humana: un proceso en el que memoria, emoción e imaginación interactúan mientras el cuerpo descansa. La cuestión ya no es si los sueños «significan» algo en sentido místico, sino qué función cumplen en el equilibrio mental.
Mitos comunes sobre los sueños
Los sueños están rodeados de creencias populares que se repiten con mucha fuerza. Algunas tienen raíces antiguas; otras son producto de la cultura contemporánea.
Mito 1: “Los sueños predicen el futuro”
No existe evidencia científica de que los sueños tengan capacidad premonitoria. La sensación de profecía suele explicarse por el llamado sesgo de confirmación: recordamos los casos en los que un sueño parece coincidir con un acontecimiento posterior, pero olvidamos la enorme cantidad de sueños que no se cumplen. Además, los sueños suelen construirse a partir de preocupaciones y expectativas presentes, lo que aumenta la probabilidad de que algún elemento termine encajando con la realidad.
Mito 2: “Cada símbolo tiene un significado universal”
Los diccionarios de sueños prometen interpretaciones cerradas (soñar con agua significa esto; soñar con caerse significa aquello), pero la investigación psicológica no respalda la existencia de un código simbólico fijo. Aunque ciertos temas son frecuentes (caerse, volar, ser perseguido), su significado depende, en gran medida, de la experiencia personal y del contexto cultural.
Mito 3: “Solo soñamos en blanco y negro”
Este mito se popularizó en el siglo XX, cuando muchas personas afirmaban soñar sin color. Investigaciones posteriores sugieren que la percepción del color en sueños puede estar influida por el entorno cultural y mediático. En épocas dominadas por la televisión en blanco y negro, aumentaron los reportes de sueños sin color; hoy la mayoría de las personas describe sueños cromáticos.
Mito 4: “Si mueres en un sueño, mueres en la vida real”
No hay base fisiológica para esta creencia. Es cierto que los sueños pueden provocar respuestas corporales intensas (aumento del ritmo cardíaco o sudoración), pero el organismo cuenta con mecanismos de regulación. La muerte en un sueño suele simbolizar cambios o transformaciones, no riesgos físicos reales.
Soñar en el siglo XXI: entre la neurociencia y la cultura digital
En la actualidad, los sueños siguen ocupando un espacio ambiguo entre la explicación científica y la interpretación simbólica. Mientras la neurociencia estudia sus correlatos cerebrales en laboratorios del sueño, en internet proliferan aplicaciones, foros y diccionarios digitales que prometen descifrar su significado. La oniromancia, así, se ha adaptado al lenguaje de la autoayuda y la cultura del bienestar.
El auge del interés por los sueños lúcidos (la capacidad de ser consciente de que se está soñando) ilustra esta tensión. Investigaciones recientes han confirmado que es posible entrenar cierta lucidez durante el sueño REM, pero en el imaginario popular esta práctica suele asociarse a experiencias místicas o a formas de «optimización» personal.
Desde una perspectiva antropológica, esto no sorprende a nadie. Las sociedades contemporáneas, incluso altamente tecnificadas, continúan necesitando marcos simbólicos para interpretar la experiencia subjetiva. Por ello soñar, aunque explicado en términos neuronales, sigue siendo un territorio donde proyectamos deseos, miedos y narrativas de sentido.